Santa Sofía y el orientalismo del siglo 21 Paulo Botta

Board of Directors
Por Paulo Botta (Instituto de Relaciones Internacionales Universidad Nacional de La Plata)*

La decisión del Presidente turco Recep Erdogan de hacer que la Catedral de Santa Sofía deje de ser un museo, lo que era desde 1934, y vuelva a ser utilizada como mezquita, es decir el uso que se le dio desde 1453 cuando los otomanos conquistaron Constantinopla hasta aquella fecha, ha acaparado la mayoría de los titulares de los medios que se ocupan de temas internacionales.

La decisión ha generado rechazo comprensible a nivel de las comunidades cristianas en aquel país y en el exterior, que ven esta decisión de Erdogan como un claro ejemplo de su política de “re-islamización” o de “neo-otomanismo”.

También fue rechazada por parte de los Estados Unidos y de la misma UNESCO. Rusia, por su parte, ha considerado al tema como una decisión de política interna turca, algo que tiene más de realismo político que cualquier otro componente.

Todas las reacciones externas eran esperables, y no podían dejar de realizarse, aunque más como una formalidad que con una clara voluntad de modificar la decisión turca.

Sin embargo, eso no es lo esencial a la hora de analizar lo realizado por el Presidente Erdogan sino que tanto la decisión de Erdogan como las reacciones generadas nos muestran importantes tendencias en el sistema internacional y entre quienes estamos interesados en analizarlo.

En primer lugar, hay que entender que se trata de una decisión motivada por factores internos así como derivados de la búsqueda de enfatizar un aspecto central de la identidad del país.

A nivel interno, en un contexto complicado, ya sea por la crisis económica o por el impacto social del coronavirus o el desgaste normal de un dirigente en el poder desde hace una década, Erdogan tiene una necesidad ineludible de dar a su base electoral algo que ya se había prometido pero que nunca, en más de una década al frente del país, había concretado: hacer que Santa Sofía vuelva a ser una mezquita. Se trata de un punto central en los musulmanes turcos que él representa.  Es un tema de importancia identitaria para su grupo político, aunque no era urgente.

Así, en medio de la actual crisis, que no es turca, ni regional, sino global, esta decisión aparece como un gesto poco costoso en términos políticos internacionales pero que le puede asegurar amplios beneficios internos.

Por otra parte, le asegura alcanzar dos elementos esenciales de toda política exterior: enfatizar su identidad islámica y ganar prestigio frente a otros actores que compartan estos valores. El precio a pagar, no ha sido muy alto. De nuevo, como cuando nos hemos referido a Putin, realismo puro.

Esta decisión debería hacernos ver, desde este rincón del mundo, desde “casi el fin del mundo”, parafraseando al Papa Francisco, ciertas tendencias actuales que pueden resultar de interés.

La identidad, por un lado, es un elemento esencial en toda sociedad. La autopercepción es incluso más influyente que la realidad misma. Afirmar ciertos aspectos de la vida social, como en este  caso la religión, es algo que comparten muchos líderes lo que no significa que lo hagan convencidos (no podemos juzgar su interior) pero entienden ese reflejo social y lo utilizan para construir poder.

En segundo lugar, varias décadas de internacionalismo liberal nos han hecho caer en una visión cómoda, simplificada e incorrecta de otras sociedades. Se cree que los valores propios, denominados occidentales, son universales y que todos deben aceptarlos so pena de ser considerados como parte de la pre-modernidad.

Lo cierto es que estos valores no son universales y que creerlo genera lo que denominados la “falacia del espejo”, es decir, pensar que los demás van a reaccionar como uno lo haría. Nada más alejado de la verdad. Para escapar a esa falacia es necesario conocer al otro, sus valores, su lógica discursiva interna, sus percepciones, y para ello hay que salir del punto de vista propio. Los orientalismos decimonónicos, que veían al otro como un objeto, han dado lugar a uno del siglo 21, donde se cree inocentemente que porque uno crea algo los demás deben de hacerlo, por el solo peso de la universalización forzada o indiscutible de esos valores occidentales.

Creo que en el fondo los aspavientos liberales no se originan en la incomodidad que les genera la idea que Santa Sofía sea una mezquita, en términos religiosos, sino que alguien no acepte sus valores, en términos políticos. No piden que Santa Sofía vuelva a ser una Catedral, sino que siga siendo un museo. Piden la continuidad del laicismo, no un regreso a valores cristianos. En un mundo donde se fortalecen las tendencias identitarias, muchas de ellas con base religiosa, la decisión de Erdogan les resulta tan extraña como si el reflejo del espejo no se moviera fielmente.

El próximo 24 de julio cuando Santa Sofía se convierta oficialmente en mezquita agregaremos un nuevo hito al listado que reúne los errores de comprensión al analizar otras sociedades que se mueven basadas en otros valores.

Hasta que no podamos desarrollar un conocimiento real y comprehensivo de otras sociedades y sus culturas políticas seguiremos sorprendiéndonos.

Argentina, como un país medio con escaso margen para el error o para dilapidar oportunidades, necesita más que nunca entender el mundo sin anteojeras ideológicas y sin esa expectativa de la universalización de valores, que no es la tendencia actual. Para ello las universidades y el desarrollo de los estudios regionales, cumplen un papel central.

Fuente: iri.edu.ar

* Paulo Botta es Coordinador del Departamento de Eurasia

Turquía, Pakistán, Malasia y Qatar forman una nueva y preocupante alianza

Fathom – Jonathan Spyer

Por JONATHAN SPYER*

Esta alianza emergente es un reflejo de un cambio de poder en el mundo islámico lejos de su centro árabe tradicional.

El nombre del predicador islamista salafista fugitivo Zakir Naik es poco conocido en Occidente. Naik, fundador de la Fundación de Investigación Islámica con sede en Mumbai, está siendo perseguido por las autoridades indias por cargos de lavado de dinero y discurso de odio.


Naik es un predicador islamista popular en su país natal. Se le conoce como «quizás el ideólogo salafista más influyente de la India» y «el evangelista salafista más importante del mundo». Sus puntos de vista sobre temas como la homosexualidad, la apostasía y los judíos son los esperados (los dos primeros merecen la pena de muerte, el tercero «controla EEUU»).

Las autoridades indias observan evidencia de que dos de los siete terroristas que llevaron a cabo un ataque mortal en un café en Dhaka, Bangladesh, el 1 de julio de 2016, se inspiraron en sus enseñanzas.


En sí mismo, el predicador fugitivo solo tiene un interés pasajero. Sin embargo, las actividades de Naik son dignas de mención, porque la lista de sus partidarios y sus actividades en su nombre arrojan luz sobre un nexo emergente en el mundo islámico que merece mayor atención.

Parece que esta alianza cristalizadora tendrá una consecuencia considerable en el período de apertura, sobre todo para Israel y algunos de sus socios en la región y más allá.

Huyendo de las autoridades indias, Naik ha sido el afortunado receptor de la residencia permanente en Malasia. Allí, su caso se ha convertido en una causa célebre. El Partido Islámico de Malasia, que tiene cuatro ministros en el gobierno actual, se opone vociferantemente a acceder a los llamados indios para su extradición.


Los informes en varios medios de comunicación indios afirman que la concesión (inusual) de residencia permanente al predicador fugitivo se produjo como resultado de una solicitud del gobierno de Pakistán. Los informes sugieren además que «Pakistán también está utilizando sus relaciones con Turquía y Qatar para proporcionar fondos a Zakir Naik».

Naik, por su parte, ha elogiado al presidente turco, Recep Tayyip Erdogan. Hablando con un grupo islamista, encabezado por Bilal Erdogan, en 2017, el predicador indio se refirió al líder turco como «uno de los pocos líderes musulmanes que tiene las agallas para apoyar abiertamente al Islam», y agregó: «Oh mundo musulmán, despierta. … Que Erdogan sea el próximo líder del mundo musulmán «.


LA DISPUTA en torno a Naik arroja luz sobre las florecientes relaciones entre tres países musulmanes importantes: Turquía, Pakistán y Malasia. Esta alianza emergente es un reflejo de un cambio de poder en el mundo islámico lejos de su centro árabe tradicional.


Ankara, Islamabad y Kuala Lumpur, con Qatar como socio adicional, constituyen hoy un nexo de poder emergente, construido alrededor de una orientación común hacia un Islam político sunita conservador. Este nexo está unido tanto por enemistades comunes como por afectos comunes. Sus enemigos son India, Israel y (a nivel retórico) el Occidente cristiano.


Mientras tanto, sus rivales dentro de la diplomacia del mundo islámico son Arabia Saudita, que tradicionalmente ha dominado la Organización de la Conferencia Islámica, el principal organismo diplomático panislámico y los Emiratos Árabes Unidos.


La cristalización de esta nueva alianza ha sido evidente durante algún tiempo. A fines de septiembre de 2019, Erdogan, el primer ministro malasio Mahathir Mohamad y el primer ministro paquistaní Imran Khan se reunieron al margen de la 74a Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York. Los tres acordaron en esa reunión establecer un canal de televisión en inglés para combatir la ‘islamofobia’ en Occidente.


Mahathir luego buscó convocar una cumbre en Kuala Lumpur, en diciembre de 2019, para identificar, según un comunicado de prensa que anunciaba la cumbre, «lo que salió mal, con el fin de reclamar la fama y la gloria del mundo musulmán de antaño». Al informar a los medios de comunicación en Putrajaya, Malasia, sobre la cumbre, Mahathir sugirió que «tal vez, puede considerarse como el primer paso hacia la reconstrucción de la gran civilización musulmana».


Los países invitados a la cumbre de Kuala Lumpur fueron Turquía, Pakistán, Qatar e Indonesia. Mahathir describió a los países invitados como «unas pocas personas que tienen la misma percepción del Islam y los problemas que enfrentan los musulmanes».


La posterior presión saudita sobre Pakistán impidió su asistencia a la cumbre de KL. Sin embargo, las actividades diplomáticas conjuntas de los países invitados han continuado a buen ritmo. Hasta ahora, estos esfuerzos se han dirigido principalmente a la India, con el foco en el tema del territorio en disputa de Cachemira.


Cachemira parece ser un asunto de particular interés para el presidente turco, en su esfuerzo por presentarse como un líder panislámico y en su deseo de acercarse a Pakistán.


Turquía celebró una conferencia internacional sobre el tema el 21 de noviembre de 2019. Un senador paquistaní, Sherry Rehmen, participó en esta reunión. Durante la visita de Erdogan a Pakistán a principios de 2020, el presidente turco mencionó a Cachemira seis veces durante un discurso de 25 minutos en una sesión conjunta del parlamento pakistaní.


Erdogan comparó a Cachemira con la lucha turca por Gallipoli contra los británicos y los franceses en la Primera Guerra Mundial. “Fue Canakkale ayer, y hoy es Cachemira. No hay diferencia ”, afirmó, en declaraciones que llevaron a la India a emitir una gestión oficial ante el embajador turco en Nueva Delhi, contra la injerencia en sus asuntos internos.


Malasia también adoptó un tono nuevo y vociferantemente crítico sobre el tema. Mahathir, poco antes de su renuncia a fines de 2019, dijo que India había «invadido y ocupado» Cachemira y estaba «tomando medidas para privar a algunos musulmanes de su ciudadanía».


Vale la pena señalar que, en contraste con este activismo diplomático, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos sostienen que Cachemira sigue siendo un asunto interno de la India.


Esto refleja la creciente cercanía entre Riad y Nueva Delhi, expresada también en las principales inversiones en India anunciadas por el Príncipe Heredero Mohammed bin Salman durante su visita a India en 2019.


La alianza emergente entre Turquía, Pakistán, Malasia y Qatar tiene sentido estratégico e ideológico desde el punto de vista de sus miembros.
Refleja el reposicionamiento actualmente en curso en Asia, a raíz de la hegemonía estadounidense posterior a la Guerra Fría. Estos países están unidos por una perspectiva central similar y tienen algunos adversarios emergentes comunes.

Turquía y Qatar, de hecho, han participado en una asociación de facto en la última década, basada en la oposición común a Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos. También están unidos en apoyo al Islam político sunita en toda la región en su forma de Hermandad Musulmana, y no menos importante en su iteración palestina: el movimiento Hamas. Pakistán y Malasia son reclutas naturales para este bloque emergente. India parece ser actualmente su principal objetivo diplomático.


Esta alianza también comparte una enemistad profunda con el estado judío. Sus adversarios, India y Emiratos Árabes Unidos, son socios estratégicos emergentes de Jerusalén. Zakir Naik, ubicado en Malasia, con cuentas bancarias de Qatar y el músculo diplomático de Pakistán y Turquía protegiéndolo, respirando fuego y azufre contra apóstatas, homosexuales y judíos, es su símbolo apropiado.

*El escritor es director del Centro de Informes y Análisis de Medio Oriente y miembro investigador del Foro de Medio Oriente y del Instituto de Estrategia y Seguridad de Jerusalén. Es autor de Days of the Fall: A Reporter’s Journey in the Syria and Iraq Wars.

¿Quién está quebrantando el status quo en el Monte del Templo?

Por Nadav Shragai y Lenny Ben David

Fuente: Jerusalem Center of Public Affairs 

El Waqf y los musulmanes están volteando los hechos y reescribiendo la historia, de lo cual son bien conscientes, cuando describen el intento de Israel de cerrar la Puerta de la Misericordia como una violación del status quo en el Monte del Templo.

Israel cerró el complejo en 2005 porque una organización relacionada con Hamas estaba operando en el sitio. El cierre del conjunto en 2005, primero con una orden militar y luego con una orden judicial, se extendió periódicamente hasta hace varios meses.

Sin embargo, las actuales actividades musulmanas en el complejo no solo son un intento por volver a tomar posesión del mismo, que sostuvieron en el pasado (al igual que sostuvieron todo el Monte del Templo), sino que también intentan dar un paso más allá muy significativo para establecer en el recinto una quinta mezquita en el Monte del Templo. Este esfuerzo demuestra un proceso que ha estado ocurriendo durante más de treinta años para aumentar las áreas de oración musulmanas en el Monte del Templo y erosionar el frágil status quo establecido en estos lugares sagrados.

Aquí están los hechos:

La primera y la segunda mezquita. Después de la Guerra de los Seis Días solo una mezquita operaba en el Monte del Templo, la mezquita de Al-Aqsa, donde los musulmanes siempre han orado. Durante la década de 1970, en un proceso gradual, también usaron el edificio del Domo de la Roca, que originalmente no era una mezquita, como sitio para oraciones regulares. Ahora tienen oraciones regulares los viernes allí, principalmente para las mujeres musulmanas.

La tercera mezquita. En 1996 los musulmanes convirtieron los Establos de Salomón, en la esquina suroeste del Monte del Templo, en una mezquita subterránea. Anteriormente no había una mezquita en los Establos de Salomón, que habían servido como área de almacenamiento para el equipo de Waqf y como una especie de sitio de antigüedades, que ocasionalmente atraía a turistas e investigadores bajo la supervisión de Waqf. Los musulmanes llevaron a cabo los trabajos de renovación en los Establos de Salomón, convirtiéndolos en la mezquita de al-Marwani, causando graves daños a las antigüedades en el Monte del Templo.

La cuarta mezquita. Poco después de la construcción de la mezquita en los Establos de Salomón, los musulmanes convirtieron en una mezquita partes de la antigua al-Aqsa, debajo de la actual mezquita al-Aqsa.

La quinta mezquita adicional. La incautación de la Puerta de la Misericordia por los musulmanes se caracteriza por el mismo modus operandi que se empleó en los Establos de Salomón. Comenzaron a celebrar servicios de oración en el sitio, extendieron alfombras y anunciaron el nombramiento de un imán para la mezquita de la Puerta de la Misericordia.

Toma de más áreas para la oración. A lo largo de los años los musulmanes han pavimentado extensas áreas en el Monte del Templo que también se han utilizado para servicios de oración, especialmente en festivales musulmanes y en Ramadán.

Sin embargo, estos no son los únicos cambios en el status quo del Monte del Templo que los musulmanes han hecho para su beneficio a lo largo de los años. A continuación varios de los ejemplos más prominentes:

 

    1. Cerrado de las puertas. Durante la década de 1970 los turistas podían ingresar al Monte del Templo por la Puerta de la Cadena y por la Puerta del Algodón, y no solo a través de la Puerta Mughrabi, que es la única manera hoy en día. En cierto momento, los musulmanes cerraron las otras dos puertas, permitiendo solo a los musulmanes pasar por ellas al Monte del Templo.

 

    1. Restricción de visitas al Monte del Templo. Los tiempos de visita y las áreas que se pueden visitar en el Monte del Templo se han restringido con el paso de los años. En el pasado eran más flexibles e informales. También era posible visitar el Monte del Templo los viernes y sábados y entrar a las mezquitas. Hoy en día esto ya no está permitido y la policía limita las visitas de judíos a áreas específicas del Monte del Templo, y especialmente las visitas de judíos religiosos.

 

    1. Una mejora en el status de Jordania en el Monte del Templo. Otro cambio importante en el status quo en el Monte del Templo se relaciona con la posición de Jordania. Después de la Guerra de los Seis Días, Jordania, a través de su Ministerio de Dotaciones, supervisó el Waqf y pagó los salarios de sus trabajadores, pero apenas participó en la administración sucesiva. Hoy, bajo los términos del Tratado de paz con Israel y otros entendimientos formales e informales con Israel, Jordania se ha convertido en el socio silencioso de Israel en el Monte del Templo y tiene una fuerte influencia en lo que sucede allí. Su paso más reciente para expandir el consejo de Waqf y agregarle elementos extremos indica un cambio en su política que, por supuesto, se opone a la posición de Israel. Fatah, la Autoridad Palestina, e incluso el jeque Akram Sabri, quien se identifica con la Hermandad Musulmana, la Facción del Norte del proscrito Movimiento Islámico, Turquía, y el Presidente Erdogan, ahora tienen sus representantes en el consejo de Waqf.

 

    1. La propagación de la influencia musulmana a las áreas al pie del Monte del Templo. A diferencia del pasado, Israel toma en cuenta la posición musulmana actual y la posición de Jordania en particular, cuando se trata de las áreas alrededor del Monte del Templo, fuera de sus muros, y al pie del Monte. Por ejemplo, a los jordanos se les encomendó la tarea de restaurar los muros este y sur del Monte del Templo, que se habían vuelto inestables y mostraban grietas. Israel no reaccionó hasta que Jordania vetó a Israel cuando reemplazó el inestable y temporal puente de la Puerta de Mughrabi con un puente permanente. Israel tampoco respondió al veto de Jordania con respecto a la eliminación de desechos de construcción y escombros […] detrás de tiras de metal en el callejón del «Pequeño Kotel» en el Barrio Musulmán (que es una continuación del Muro Occidental y sitio de oración judío).

 

El único cambio en el status quo que favorece el lado judío se relaciona con la posibilidad de permitir que los judíos visiten el Monte del Templo. Hasta hace cinco años, la policía limitó severamente la cantidad de judíos que ingresaban al Monte del Templo a la vez.

Bajo la «vigilancia» del Ministro de Seguridad del Interior, Gilad Erdan, y el ex Comisionado de Policía, Yoram Halevi, esta política cambió, cuando se decidió que el status quo permite un acceso más libre para los judíos al Monte del Templo (en oposición al derecho a orar allí, que está prohibido).

En 2018, más de 30 000 judíos visitaron el Monte del Templo, en comparación con unos pocos miles hasta 2013. La mayoría de los judíos que visitan el Monte del Templo siguen las instrucciones de la policía y no intentan orar allí. Los esfuerzos demostrativos y públicos para orar en el Monte del Templo casi siempre se evitan. Las oraciones silenciosas u oraciones susurradas de manera invisible y no demostrativa no se detienen.

Por lo tanto, la protesta musulmana común contra la violación de Israel del status quo es completamente infundada. De hecho, lo opuesto es verdad. Ha sido el lado musulmán el que ha estado violando el status quo a lo largo de los años en el Monte del Templo. Israel ha demostrado impotencia y debilidad en su forma de lidiar con la constante erosión del status quo por parte de los musulmanes en el Monte del Templo. El incidente de la Puerta de la Misericordia es otra prueba de la capacidad de Israel para oponerse a este proceso en curso.


Acerca de Nadav Shragai: Es investigador principal del Jerusalem Center of Public Affairs. Se desempeñó como periodista y comentarista en Ha’aretz entre 1983 y 2009. Actualmente es periodista y comentarista en Israel Hayom y ha documentado la disputa sobre Jerusalén durante treinta años. Sus libros incluyen Jerusalem: Delusions of Division (Jerusalem Center of Public Affairs, 2015); Libelo «Al-Aksa está en peligro»: La historia de una mentira (Jerusalem Center of Public Affairs, 2012); el libro electrónico Jerusalén: corrigiendo el discurso internacional, cómo Occidente se equivoca en Jerusalén (Jerusalem Center of Public Affairs, 2012); En la encrucijada: la historia de la tumba de Raquel (Gates for Jerusalem Studies, 2005); El conflicto del Monte del Templo (Keter, 1995), y el ensayo: «Jerusalén no es el problema, es la solución», en Sr. Primer Ministro: Jerusalén, Moshe Amirav, ed. (Instituto Carmel y Florsheimer, 2005).

Acerca de Lenny Ben David: Es Director de Publicaciones del Jerusalem Center of Public Affairs. Ben David se desempeñó durante 25 años en cargos superiores en AIPAC en Washington y Jerusalén. Se desempeñó como Subjefe de Misión de Israel en la Embajada en Washington DC. Es autor de Los intereses estadounidenses en Tierra Santa revelados en fotografías antiguas (Publicaciones Urim).

A través de Aurora Israel

La reforma islámica requiere renovación cultural y judicial

Por Imam Tawhidi

En los últimos años, la reforma en el Medio Oriente se ha desarrollado de manera interesante. Es importante reconocer los dos tipos de reforma: la reforma de las leyes religiosas y la reforma de las leyes gubernamentales. Por ejemplo: Arabia Saudita puede haber permitido que las mujeres conduzcan, pero sus leyes religiosas todavía gobiernan la decapitación de sus ciudadanos.

La reforma a nivel político debe ser lograda por los políticos, y la reforma a nivel religioso debe ser lograda por los líderes religiosos. Los líderes religiosos no deben involucrarse en la política, y los políticos no deben involucrarse en la religión. En este sentido, vale la pena mencionar que algunas terminologías pueden ser engañosas, por ejemplo, en Irán, la oposición islamista formada por clérigos se refiere a sí misma como «reformistas», cuando son simplemente islamistas con una visión política ligeramente diferente; Una que no rechaza los fundamentos de la teocracia actual, pero podría tener otras políticas económicas. Básicamente, radicales de un sabor diferente.

La reforma cultural, por otro lado, es mucho más fácil y más realista que la reforma religiosa. Si bien la reforma religiosa involucra la participación de todos los líderes religiosos y líderes religiosos, la reforma cultural es un desarrollo que ocurre local o nacionalmente; Porque no todos los musulmanes tienen la misma cultura.

Existen métodos básicos de progreso que podrían aplicarse instantáneamente, mientras trabajamos en otras áreas de nuestras culturas que requieren mejoras. Los uniformes escolares son un lugar clave para comenzar. Tener uniformes coloridos es mejor que los códigos de vestimenta negros que crean una atmósfera deprimente dentro de los sistemas educativos. Los libros de texto escolares deben revisarse para contener mejores versiones educativas, que se basen en hechos científicos en lugar de historias religiosas. Los medios de comunicación también pueden desempeñar un papel vital en la difusión de los esfuerzos de la reforma cultural para alentar a otras culturas dentro del mismo país y región geográfica.

En diciembre pasado, el Primer Ministro musulmán de Malasia, Mahathir Mohamad, dijo que se revisarán los programas educativos de su país. Él condenó el hecho de que a los sujetos islámicos se les da un gran énfasis, en lugar de alentar a los estudiantes a dominar temas como el idioma inglés, que podrían resultar en que tengan un futuro más brillante. También agregó que «cuando tienes demasiados clérigos, siempre difieren entre sí, y engañan a sus seguidores y se pelean entre ellos».

Los reformistas necesitan una visión clara de lo que están tratando. El islam es una religión sofisticada, y se requiere entrenamiento relevante para tener influencia en los legisladores y teólogos. Siempre hay que tener en cuenta que el Islam, aunque es una religión, se divide en cuatro aspectos: valores, rituales, legislación y política. Por lo tanto, es incorrecto que los reformistas se centren en la reforma política mientras ignoran la necesidad de reformas intelectuales y culturales. Las reformas deben llevarse a cabo juntas, y al mismo tiempo.

La noción de reforma, aunque no es nueva, sigue siendo ajena a la mente del individuo musulmán; Incluso para muchos de los intelectuales y profesores. Por lo tanto, es necesario que las sociedades musulmanas comprendan los objetivos detrás de cada movimiento reformista, para evitar choques y sentimientos de aislamiento. Los mecanismos y etapas de la reforma deben ser lo más transparentes posible, así como dar la oportunidad de oposición y diferencia de opinión entre la comunidad reformista.

Es necesario que los reformistas musulmanes conozcan sus roles en la sociedad y cumplan su misión principal: difundir la conciencia intelectual. Oriente Medio tiene una necesidad extrema de comprender la importancia de la libertad, la justicia y la igualdad. Luego debemos establecer institutos que transformen y entreguen estos valores a las personas.

Junto a la reforma de la cultura y el pensamiento religioso, se deben hacer esfuerzos hacia la reforma judicial. Uno de los dilemas comunes que enfrentan los jueces musulmanes dentro de las naciones islámicas es ser sometido a una enseñanza religiosa o verso coránico que proporciona solo una forma legítima de sentencia, independientemente de lo que crea la nación. En la mayoría de los casos, la sentencia bárbara se justifica con fines doctrinales, sectarios y autoritarios para legitimar el gobierno del tirano. Un claro ejemplo de esto es el movimiento islamista dentro del Islam que interpreta el Corán en un método que se adapta a sus agendas y deseos.

Nuestros problemas críticos permanecen en los aspectos legislativos y políticos. La jurisprudencia tradicional se ha convertido en una herramienta de la tiranía política y religiosa dentro de las sociedades musulmanas, y ha elevado a los humanos falibles para que se conviertan en el vínculo entre el musulmán individual y Dios, haciendo que parezca que Dios no puede ser alcanzado excepto a través del gobernante. Quizás esto explique los fracasos de reformistas anteriores, ya que habían ignorado la influencia de la ley Sharia en el sistema judicial, y muchos de ellos finalmente fueron sentenciados a ser ejecutados por ella.

Imam Tawhidi es un líder de la fe musulmana y el antiguo Imam de la Asociación Islámica de Australia del Sur.

Fuente: Albawaba