El titular del New York Times culpa a Israel por el asesinato de un columnista saudí

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Ira Stoll*

“Goyim asesinan a goyim, e inmediatamente vinieron a ahorcar a los judíos”, fue el memorable comentario de Menachem Begin  en 1982, luego de que cristianos libaneses mataran a árabes palestinos en Beirut.

Cualquiera que sea el punto de vista de la culpabilidad israelí en las masacres en los campos de refugiados palestinos de Sabra y Shatilla en 1982, una comisión de investigación israelí finalmente encontró a Israel como indirectamente responsable: el patrón que se observa luego se muestra nuevamente 36 años después. Los árabes matan a otro árabe, e Israel es culpado.

El último caso de este fenómeno involucra al columnista del Washington Post en el Arabia Saudita Jamal Khashoggi, quien al parecer fue asesinado y desmembrado por un grupo de agentes saudíes en el consulado saudí en Estambul. Los sauditas matan a un saudí, y ¿a quién culpan? Tienes una conjetura:

“Software israelí ayudó a los saudis espías en Khashoggi, dice la demanda” es el titular de la web The New York Times cuelga sobre su propio artículo . El Times informa: “Un disidente saudí cercano al periodista asesinado Jamal Khashoggi ha presentado una demanda en la que afirma que una empresa de software israelí ayudó a la corte real a tomar su teléfono inteligente y espiar sus comunicaciones con el Sr. Khashoggi”.

El Times , por desgracia, no aplica mucho escepticismo a esta extraña teoría de la culpabilidad. El periódico no pregunta, diga, por qué la nacionalidad israelí del software saudí es de alguna manera un tema clave, o, digamos, qué país fabricó las armas que los saudíes usaron para matar a Khashoggi, los autos que manejaron hacia y desde el consulado, el avión en el que volaban dentro y fuera del país, los teléfonos o computadoras que usaban para planificar y llevar a cabo la misión, o los zapatos y calcetines que usaban mientras caminaban hacia y desde la supuesta escena del crimen. Si el software se hubiera creado en Silicon Valley, o en Shanghai, ¿realmente creemos que el Times , o el disidente litigioso saudí, se quejaría de ello?

El Times informa que “la demanda fue presentada por un abogado israelí, Alaa Mahajna, en cooperación con Mazen Masri, un profesor de la City University de Londres”. El Times elige identificar a Mahajna como un israelí, pero no menciona el trabajo de Masri “como asesor legal del Departamento de Asuntos de Negociaciones de la Organización de Liberación de Palestina”.

*Ira Stoll es el ex editor general de The Forward y el editor norteamericano de The Jerusalem Post .

Fuente: Algemeiner.

Un año después del intento de independencia fallido, los kurdos de Irak votan por el parlamento

Un año después de una fallida apuesta por la independencia, los kurdos iraquíes votarán nuevamente el domingo, esta vez en unas elecciones parlamentarias que podrían interrumpir el delicado equilibrio de poder en su región semiautónoma.

Con los partidos de la oposición débiles, es probable que el Partido Democrático del Kurdistán (KDP) y la Unión Patriótica de Kurdistán (PUK) extiendan sus casi tres décadas de compartir el poder.

Pero las divisiones dentro del PUK presentan la posibilidad de que el KDP de Masoud Barzani tome una posición dominante en la política kurda, tanto en la capital regional Erbil como en la difícil formación de un gobierno federal en Bagdad.

El polémico referéndum sobre la independencia en 2017, liderado por Barzani, prometió encaminar a los kurdos de Iraq hacia el camino de la patria.

En cambio, una rápida reacción de Bagdad destruyó esas perspectivas y disminuyó la autonomía de la región.

Hablando en el primer aniversario de la votación, Barzani, quien renunció como presidente kurdo a continuación, dijo a miles de hombres que agitaban banderas en Erbil: “Nunca renunciaremos a nuestra dignidad o honor”.

Pero Barzani, que sigue siendo el líder del KDP y principal receptor de votos, también agregó que “incluso mil años de guerra no resolverán el problema”.

Aunque las relaciones con Bagdad han mejorado, la región kurda ha perdido territorio y autonomía económica, y la frustración de los votantes está aumentando.

“Esta es la primera vez que no votaré”, dijo Ahmed Abdullah, un jubilado de 68 años. “Las dos partes en el poder roban y mienten, y así es como se mantienen en el poder. He dejado de creer que algo va a cambiar”.

“NADA CAMBIA”

Abdullah había sido partidario del PUK, el segundo partido más grande, dirigido por la familia Talabani y con base en Sulaimaniya.

El PDK y el KDP del clan Barzani basado en Erbil forman juntos un duopolio dinástico basado en el mecenazgo en las regiones que controlan respectivamente. Pero años de política estancada, salarios no pagados y corrupción han socavado la fe en la política y reducido la participación en las últimas elecciones.

La situación no fue ayudada por la suspensión del parlamento entre 2015 y 2017 debido a la lucha interna.

“¿Qué sentido tiene votar? Nada cambia, si votamos o no. Las cosas empeoran”, dijo el maestro de 38 años Alan Baram.

El líder del KDP, Hoshyar Zebari, reconoció que las denuncias de fraude kurdo en las elecciones federales de mayo habían socavado la confianza pública, y dijo que la votación del domingo fue “crítica para restablecer la legitimidad de nuestras instituciones”.

Pero la mayoría de los principales partidos dicen que no esperan que más del 40 por ciento de los 3.85 millones de votantes registrados vayan a las urnas, por debajo del mínimo histórico del 44.5 por ciento que votó en las elecciones federales.

Una baja participación podría beneficiar al KDP y PUK, cuyos votantes tienden a estar más comprometidos, respetando su papel en el establecimiento de la autonomía después de la Guerra del Golfo de 1991.

El KDP también exige cierto respeto por el inicio del referéndum, a pesar de las consecuencias negativas para la región, mientras que el PUK aún debe sanar las divisiones internas que se abrieron cuando su fundador, Jalal Talabani, murió en 2017.

ALEGATOS DE FRAUDE

Esas divisiones PUK no han sido ayudadas por la decisión de Barham Salih de abandonar la Coalición de la oposición por la Democracia y la Justicia, que él fundó, para volver a unirse al PUK y buscar la presidencia iraquí.

El ex partido de Salih casi se ha derrumbado y, despejando más el campo para el KDP, el principal partido de la oposición, Gorran, todavía se está reconstruyendo después de la muerte de su líder carismático en 2017.

Todos los partidos de la oposición se vieron aún más debilitados por las pésimas actuaciones en las elecciones federales de mayo, en medio de múltiples acusaciones -no confirmadas en el recuento posterior- de fraude por parte de los dos principales partidos.

“Si hay un fraude generalizado de nuevo, todos los partidos de la oposición se verán disminuidos”, dijo Attah Mohammed, del Grupo Islámico del Kurdistán, un sentimiento que se hizo eco de otros líderes de la oposición.

Las elecciones arrojarán sombras en Bagdad, donde el KDP y el PUK están compitiendo por el puesto de presidente federal, reservado para los kurdos desde que una coalición encabezada por Estados Unidos derrocó a Saddam Hussein en 2003.

Aunque históricamente el puesto ha sido ocupado por el PUK, el KDP ha presentado su propio candidato.

Kamal Chomani, un compañero no residente en el Instituto Tahrir para Política de Medio Oriente con sede en Washington, dijo que, a pesar de que ya no era presidente de Kurdistán, Barzani esperaba ser visto como el líder kurdo más destacado:

“Quiere que todos los jugadores vengan a verlo a Erbil cada vez que necesiten lidiar con los kurdos”.

Si ese tipo de política de poder inspirará a muchos a votar parece dudoso.

“Solo voté en el referéndum porque era para Kurdistán”, dijo Mostafa Ali, vendedor de frutas de 20 años, en Erbil. “Estas elecciones son para los partidos, no para el Kurdistán”.

Fuente: The Region

Imam Hussain: el hombre que se opuso a los fundadores del ISIS

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Por Mohammad Tawhidi*

Después de revisar libros históricos que arrojan luz sobre la historia y el desarrollo del Islam, estamos sujetos a un evento que cambió el curso de la religión entera. Este evento ha influenciado e inspirado a los líderes y pensadores más prominentes de nuestro planeta, resultando en figuras como Mahatma Ghandi que dice “Si la India quiere ser un país exitoso, debe seguir los pasos del Imam Hussain” y es con respecto al Imam Hussain dijo que Ghandi dijo: “Aprendí de Hussain cómo salir victorioso cuando estoy oprimido”. Edward Gibbon, un prominente historiador inglés y luego miembro del parlamento, dijo: “En una edad y un clima lejanos, la escena trágica de la muerte de Hussain despertará la simpatía del lector más frío”. (1)

Después de enterarse de palabras tan poderosas con respecto a Hussain, queda una pregunta que exige una respuesta: ¿Quién es Hussain?

¿Quién es el Imam Hussain?

El Imam Hussain fue el segundo hijo de Fátima, la hija del profeta Mahoma. Nació el 10 de enero de 626 en Medina, para convertirse pronto en la voz de millones en todo el mundo, por la eternidad. Sin embargo, el precio que Hussain tuvo que pagar por la libertad que buscaba no era poco, de hecho era su vida y la de los miembros de su familia.

Después del martirio del profeta Mahoma en el año 632, el Islam atestiguó muchas divisiones que conducen a la formación de 73 denominaciones; con algunos musulmanes glorificando a la familia del Profeta Muhammad más que a sus compañeros, y viceversa. La batalla del liderazgo después de la muerte del Profeta Mahoma fue de hecho influenciada por la política, que condujo a la transformación de la sucesión profética a la monarquía. Hussain había sido testigo de todas las conquistas e invasiones islámicas realizadas por los primeros califas del Islam, y no participó en ninguna de sus batallas debido a su oposición a ellos.

La dinastía omeya llegó al poder no más de 50 años después del martirio de Mahoma, y ​​gobernó toda la religión del Islam. Siendo el nieto prominente y amado de Mohammad, la negativa de Hussain a jurar lealtad al segundo califa omeya, Yazid, fue vista como una amenaza para toda la dinastía omeya. La razón por la cual Hussain no le prestó lealtad a Yazid fue debido a los crímenes y corrupciones de Yazid contra musulmanes y no musulmanes. A la familia y los sucesores del profeta Mahoma se les dieron dos opciones: O jurar lealtad al reino del califa o enfrentar la muerte.

La cultura de decapitar oposiciones no comenzó con ISIS, comenzó con nuestros primeros califas islámicos.

Las guerras civiles islámicas destacan muchos incidentes en los que los compañeros del profeta Mahoma fueron decapitados por califas islámicos como resultado de disputas políticas, Malik Bin Nuwayrah por una. Hussain tuvo que tomar una decisión. Apoyar a Yazid sin duda significaría una hermosa recompensa y una vida de lujo. Rehusarse invariablemente conduciría a su propia desaparición. Para Hussain, la elección entre lo que es fácil y lo que es correcto no fue una elección.

Yazid envió una carta a Marwan, su compañero pariente omeya, diciendo: “Aprovechen a Hussain y sus asociados para que presten juramento de lealtad”. Actúen tan ferozmente que no tengan oportunidad de hacer nada antes de jurar lealtad “. (2)

Hussain se negó y dijo: “Nunca le daré la mano a Yazid como un hombre que ha sido humillado, ni huiré como un esclavo … No he resucitado para esparcir el mal o presumir … solo deseo ordenar buenos valores y prevenir mal. “y que” alguien como yo, no promete lealtad a alguien como él “. La decisión final de Hussain fue: “La muerte con honor es mucho mejor que la vida en la humillación”.

En última instancia, esto condujo a la decapitación del Imam Hussain junto con los miembros de su familia en una batalla conocida como La batalla de Karbala en Irak, el 10 de octubre de 680 dC, donde se vio obligado a defenderse junto con solo 72 miembros de su familia y seguidores, y fueron brutalmente masacrados y decapitados por el ejército de 100.000 soldados de Yazid. El hijo enfermo del imán Hussein Ali y su hermana Zainab fueron tomados como rehenes junto con la cabeza del imán Hussein, criado sobre una lanza, desde Irak a Siria.

La tragedia de Karbala

Karbala es una ciudad en Iraq y entre tierras sagradas e importantes para los musulmanes, ya que abarca el cuerpo y la tumba del Imam Hussain, el nieto del profeta Mahoma. También es el lugar de la masacre de Hussain y sus familiares. La masacre es conocida como “La Batalla de Ashura”, por la cual el ejército de Hussain de 72 se enfrentó con el ejército de Yazid de más de 100,000 en el año 680. Se pusieron de pie en defensa de su libertad y no temieron a sus grandes números.

Un dibujo histórico que muestra el campamento de Hussain rodeado por el ejército de Yazid.

Hoy, más de 20 millones de musulmanes, incluidos cristianos de todos los rincones del mundo, continúan la marcha anual de cientos de kilómetros desde el sur de Karbala para rendir homenaje a su santuario durante la peregrinación anual de Arbaeen (40 días después del martirio). sido registrado como la mayor reunión religiosa en la tierra.

El Dr. S. Manzoor Rizvi declaró: “De no haber sido por la heroica lucha del Imam Hussain, nada hubiera quedado de las genuinas enseñanzas del Islam. Hussain revivió el Islam y conservó sus auténticas enseñanzas a través de su martirio. Por lo tanto, el mundo islámico está en deuda con este valiente hijo de Fátima “.

De hecho, la sangre puede ser victoriosa sobre la espada. El terrorismo islámico no debe ser tolerado por los líderes islámicos, y sería beneficioso para la situación actual del mundo si aprendiéramos el valor de la vida, la integridad y la libertad de Hussain. En Karbala, el Imam Hussein perdió la batalla, pero de hecho ganó la guerra. Esto me inspira hoy a no estrechar la mano de un radical o un terrorista sin importar qué.

Referencias

1- La decadencia y la caída del Imperio Romano, Londres, 1911, volumen 5, pp391-2

2- La historia de Al-Tabari: Vol. XIX (El califato de Yazid bin Muawiyah). Al-Tabari, Muhammad ibn Jarir. (Traducción al inglés por IKA Howard). Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. (Pg. 7).

Lectura adicional: www.whoishussain.org

*Mohammad Tawhidi es un erudito musulmán australiano de origen iraní. Fue ordenado como un imán en 2010 por el gran ayatolá Sayid Sadiq Shirazi, un clérigo del Seminario de Qom en Irán.

Fuente: The Huffington Post (Año 2017)

Traducción libre: CCEIIMO | Centro Costarricense de Estudios Interdisciplinarios sobre Israel y Medio Oriente

Ley nacional: lecciones aprendidas de los cristianos libaneses

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Por: Shadi Khalloul*.

El moderno Estado del Líbano fue establecido por cristianos maronitas, como un refugio para estos y otras comunidades cristianas perseguidas en el Medio Oriente. El objetivo de los fundadores del Estado del Líbano, con experiencia en persecución y genocidio, era proteger y cultivar, en su propio Estado, su idioma, el arameo y su cultura única fenicio – aramea. La población musulmana del Líbano no era un socio de esta visión nacional, y debido a las diferencias de opinión, los maronitas se vieron obligados a abandonar sus ambiciones nacionales. Sin otra opción, acordaron establecer un Estado de todos sus ciudadanos que, para su disgusto, se unieron a la Liga Árabe.

Desafortunadamente, esta solución no solo no trajo paz y tranquilidad, sino que creó tensiones entre los principales grupos nacionales y étnicos dentro del Líbano hasta que la situación finalmente se deterioró en una guerra sangrienta. Los musulmanes no se veían a sí mismos como parte de un país libanés independiente y, en cambio, alimentaban su sueño de unirse con sus hermanos mientras cooperaban con los árabes en la región circundante.

Estos procesos provocaron un aumento del extremismo en la población árabe musulmana en el Líbano, debilitando las instituciones estatales y causando que muchos cristianos emigren de la tierra de sus antepasados ​​en la que habían prosperado durante generaciones. Además, las tensiones religioso-nacionales en el Líbano crearon discordia entre las mismas comunidades cristianas, que hasta la década de 1950 habían formado la mayoría de la población y hoy, después de innumerables guerras y tragedias, se han convertido en una minoría perseguida en su propio país: desde 80% en la década de 1930 Los cristianos ahora representan solo el 35% de la población libanesa contemporánea.

¿Cuál es la lección que se debe aprender de la historia libanesa con respecto a la Ley nacional en Israel? Como cristiano arameo maronita israelí, perteneciente a la minoría y que goza de libertad en Israel, realmente entiendo la importancia de esta ley. Sí, nuestros antepasados ​​apoyaron, por razones ideológicas, la realización de la nación judía en la Tierra de Israel. Pero mi apoyo a la Ley Nacional surge también de la amarga experiencia libanesa: creo que el nacionalismo judío declarado por la ley israelí de hecho garantiza que seguirá siendo una democracia, y también me promete que permaneceré seguro como miembro de una minoría religiosa.

La experiencia nos enseña que la mayoría judía en Israel aprecia la democracia y es fiel a sus principios. El Estado de todos sus ciudadanos (es decir, un Estado de todos sus grupos nacionales), por otro lado, se puede replicar la tragedia libanesa aquí en Israel. La historia reciente demuestra que hay buenas razones para sospechar que sin la fortificación en la ley de la nacionalidad judía, las tensiones nacionales y religiosas crecerían e intensificarían. Apoyados por elementos fuera del país, los musulmanes árabes de Israel buscarían unirse a sus hermanos palestinos, y después de eso unirse con el mundo árabe más grande que nos rodea.

Debe enfatizarse que el Estado judío se basa en los judíos como un pueblo y no en la ley religiosa. Por lo tanto, Israel es muy diferente de los Estados religiosos como las Repúblicas Islámicas que se rigen según la Ley Sharia. Para los judíos existe el derecho a la autodeterminación nacional, al igual que el Reino Unido, Polonia o Irlanda. La Ley Nacional es nueva, pero su esencia es antigua: es la culminación tanto de la ambición histórica como de la realidad contemporánea; esta Ley Básica, junto con las Leyes Básicas anteriores prometen mantener la naturaleza democrática de Israel.

En contraste con aquellos que se oponen a la ley, también creo que enfatizar la nacionalidad judía promoverá la Solución de dos Estados, porque esta ley se enfoca en el valor de la nacionalidad, y no solo de la religión, en la identidad de un Estado. Esta es una base importante sobre la cual construir la estabilidad cívica, manteniéndose firme en contra de todos los elementos que niegan el carácter judío del Estado, tanto dentro como fuera de Israel.

Además, tengo la esperanza de que en el Estado del pueblo judío, que nuestros antepasados ​​apoyaron, haya una forma de autoexpresión para minorías leales como nosotros, que en su mayoría prefieren vivir e integrarse dentro de ella. Y al mismo tiempo, anticipo que se encontrará un modo de mantener, dentro de Israel, nuestra propia identidad, cultura y lenguaje arameo. En contraste con muchos palestinos, buscamos lograr esto pacíficamente y en hermandad junto a la mayoría judía y no en lugar de ella. Sus hermanos, los maronitas – arameos en Kfar Baram esperan el cumplimiento de la promesa justa del Estado de Israel, y estoy convencido de que ahora que la nacionalidad del pueblo judío está codificada en una Ley Básica, las condiciones madurarán para el establecimiento de un acuerdo para mi propia comunidad.

*Shadi Khalloul es Capitán de reservas, del Movimiento Arameo-Cristiano de Israel, fundador del Programa Preparatorio Pre-militar Cristiano-Judío, Kinneret.

Fuente: Israel Hayom

Turquía: el canario en la mina de la economía euroasiática

Bryan Acuña Obando

La situación política y económica de la República de Turquía hace temblar a los principales mercados del mundo, principalmente a las denominadas economías emergentes. La inflación del país ya alcanza la escandalosa cifra del 15%, una política fiscal expansionista disparando el gasto público, una depreciación de la moneda del 40% frente al dólar (moneda de reserva).

A esto se suma además una crisis política por la reelección del presidente Erdogan, quien además generó un cambio político en el país para migrarlo a un sistema presidencialista (casi “Sultanezco”) con acusaciones de nepotismo al instalar a su yerno como ministro de finanzas, sumado a diferencias con el gobierno de los Estados Unidos por una guerra arancelaria y además una política después de la detención de un predicador cristiano estadounidense Andrew Brunson que quieren canjear por el opositor al régimen erdoganista, el también predicador (musulmán) Fethullah Gülen.

Pero en materia económica para Turquía, los problemas comenzaron con la expansión cultural y económica, en un intento de forjar una nueva posición geopolítica y una política exterior imperialista que chocó contra la falta de recursos energéticos internos y una burbuja crediticia que terminó alentando la especulación como lo deja entrever un artículo publicado el 20 de agosto Asia News.

El efecto directo de la caída de la lira turca ha impactado en economías emergentes y ha empujado hacia la baja los precios de otras monedas, tales han sido los casos del peso argentino, la rupia india, el rand sudafricano y hasta el real brasileño. De igual forma los impactos han llegado hasta mercados un tanto más fuertes como ha sido el caso del yuan chino y en los mercados indonesios donde han tenido en los últimos días que aumentar las tasas de interés para aplacar la especulación.

Pese a que países como Rusia, Irán, Siria y Qatar – conformados como una especie de nuevo eje euroasiático de relaciones funcionales – han intentado salvar a su “aliado” turco, a través de la inyección de capital o de compra de reservas en liras, el gobierno de Ankara tiene un escandaloso déficit complejo de cubrir. Considerando que poseen una deuda de más de $450 mil millones, contemplando que la mayoría es a corto plazo y que están a punto de vencer otros $180 mil millones. Según el mismo informe del rotativo asiático mencionado previamente, los turcos deben cubrir en cuestión de un año una deuda de $230 mil millones producto de la factura de gas y petróleo, y cuentan solamente con una reserva de $40 mil millones. A esto se le suma un profundo analfabetismo económico del presidente Erdogan que en vez de buscar salidas, empuja aún más al país hacia una hiperinflación que, como ya fue mencionado, espanta a propios y extraños en la región.

La Unión Europea, conociendo la cantidad de capital que los bancos turcos adeudan con ellos y que representa uno de los principales mercados de manufacturas, temen que una escalada en el descalabro financiero turco les pueda generar una desaceleración económica y comercial. A lo anterior se suma que se prevé un eventual contagio indirecto (o quizás muy directo) en su sistema bancario, debido al involucramiento de bancos italianos con homólogos turcos en condición de vulnerabilidad.

Pero sin duda un efecto que se obvia cuando se habla de la crisis turca, es lo que a nivel estratégico esto pueda ocasionar. Con una Turquía cada vez más vulnerable, se debe tener en consideración primero que este país es la “barrera natural” que ayuda a evitar que las crisis de Oriente Próximo lleguen a Europa a través de Grecia o Bulgaria. También por otra parte, la presencia importante de este país muy cerca de las regiones del Cáucaso; región rica en recursos estratégicos, donde la región turca es una ruta de salida fundamental para algunos de estos, tal es el caso del gas natural proveniente de Azerbaiyán.

Y por último en cuanto a este repaso estratégico, el gobierno del presidente Erdogan se aleja cada vez más de algunos gobiernos occidentales para optar por alianzas emergentes (el eje funcional mencionado anteriormente y China), aunque este temor se ve minimizado contemplando su presencia necesaria en la OTAN y la dependencia que todavía tiene Turquía de los mercados occidentales.

Los alcances de la crisis turca seguirán siendo un elemento de estudio en los próximos días. La resaca que cause su deterioro se verá de manifiesto casi de inmediato en los mercados emergentes y cercanos de la zona, y las soluciones seguirán apareciendo como una necesidad sustancial de evitar que sea este el detonante de una hecatombe mayor.

Fuente: Aurora (Israel)

*Bryan Acuña Obando es Analista Internacional, profesor universitario y co-fundador del Centro Costarricense de Estudios Interdisciplinarios sobre Israel y Medio Oriente (CCEIIMO)